Ein vergessener Völkermord

Seyfo, eine unausgesprochene Geschichte

Mrodo Brad, Historiker

Die Suryoye bezeichnen das dunkle Kapitel ihrer Vergangenheit als Seyfo oder Sayfo, aramäisch: Schwert. Dieser Genozid, als Teil des ersten Völkermords im 20. Jahrhundert begangen, findet bislang in der Geschichtsschreibung wenig bis keine Beachtung.

In seiner Schrift: »Introduction to the Study of Genocide« definiert Raphael Lemkin¹ den Begriff so:

»… Völkermord ist ein allmählicher Prozess und kann mit politischer Entmündigung, wirtschaftlicher Verdrängung, kultureller Untergrabung und Kontrolle, der Zerstörung von Führungspersönlichkeiten, der Zerschlagung von Familien und der Verhinderung der Fortpflanzung beginnen. Jede dieser Methoden ist ein mehr oder weniger wirksames Mittel zur Zerstörung einer Gruppe. Die tatsächliche physische Zerstörung ist die letzte und wirksamste Phase des Völkermords«2 (Raphael Lemkin, Introduction to the Study of Genocide)

Im sogenannten Nahen Osten ist die Zeitgeschichte eine Abfolge von Völkermorden. Auf Initiative der Regierung der »Jungtürken« und ihrer deutschen Verbündeten fand der erste Völkermord des 20. Jahrhunderts statt. Auf dem Gebiet der heutigen Türkei wurden mehr als 2 Millionen Menschen ermordet: zwei Drittel der armenischen Gemeinschaft und die Hälfte der Assyrer-Chaldäer und Suryoye. Die Suryoye wurden Opfer eines physischen, kulturellen, religiösen und territorialen Völkermords zu geopolitischen Zwecken in der heutigen Türkei, im Iran, in Syrien und im Irak. Innerhalb von drei Jahren wurden Hunderttausende von Menschen massakriert, Häuser geplündert, Mädchen entführt. Mehr als 300 000 Menschen starben an Durst, Erschöpfung und Epidemien auf den Straßen des Exodus und der Deportation. Das kulturelle Erbe der historischen Denkmäler wurde zerstört und verwahrlost, Bibliotheken wurden geplündert und zerstört.

Während der Völkermord an den Armeniern allmählich von einigen Staaten anerkannt wird, wird der Völkermord an den Suryoye, Assyrern und Chaldäern sowie an den pontischen Griechen von der Türkei nach wie vor vollständig geleugnet und ist anderen kaum bekannt. Da die Türkische Republik in ihr hundertstes Jahr geht, erscheint es uns wichtig, den Kontext und die Politik, die Völkermorde hervorgebracht haben und die zu ihrer Verwirklichung geführt haben, zu überprüfen.

Am 2. Juni 2016 hat der Deutsche Bundestag eine symbolische Resolution verabschiedet, die das Massaker an den Armeniern durch die osmanische Regierung im Jahr 1915 als Völkermord anerkennt und die unrühmliche Rolle des Deutschen Reiches würdigt.

»Der Bundestag bedauert die unrühmliche Rolle des Deutschen Reiches, das als Hauptverbündeter des Osmanischen Reiches nicht versucht hat, diese Verbrechen gegen die Menschlichkeit zu stoppen, trotz ausdrücklicher Informationen über die organisierte Vertreibung und Ausrottung der Armenier, auch durch deutsche Diplomaten und Missionare.«³

Diese symbolische Resolution offenbart einen partiellen historischen Blick auf die Rolle der deutschen Hauptstadt und des deutschen Staates in diesem Völkermord. Während diese Resolution zweifellos spät und besser als nie kommt, bleibt sie vage, was die direkte Rolle deutscher Wissenschaftler, Militärs und Unternehmen beim Aufruf zum Heiligen Krieg und zur »Umsiedlung der Armenier und der christlichen Bevölkerung aus dem Osmanischen Reich weg von den Frontlinien und der Berlin-Byzanz-Bagdad-Linie« betrifft.

Wenn das Vergessen mit Verrat verglichen werden kann, ist es wichtig, unsere Treue zu menschlichen und sozialen Werten zum Ausdruck zu bringen, indem wir uns an das Leiden, aber auch an den Widerstand dieser Menschen erinnern.

Wer waren die Suryoye?

Die von den Medien häufig verwendeten wesentlichen, orientalistischen Ansätze sprechen oft von »Christen des Ostens«, »Christen des Nahen und Mittleren Ostens«. Dieser Begriff der Ostchristen muss eindeutig definiert werden, denn die Gesellschaften der Ostchristen sind weder eine monolithische Welt noch ein einheitlicher Körper, sie sind ständig gefangen und werden auf ihre religiösen Identitäten reduziert. Um dem Gedächtnis und der Geschichte dieser Völker treu zu bleiben, wäre es falsch, die chaldäischen, maronitischen, assyrischen Gesellschaften und die der Suryoye nur auf religiöse Riten zu reduzieren.

Eine Vielfalt und Vielzahl von Kirchen, Sprachen, Geographie und Schriften tragen den Namen der Suryoye. Jede dieser Gemeinschaften mit ihren Liturgien, ihrer Kaligraphie, ihren Hymnen und ihrer Kunst ist eine eigenständige Kultur mit einer mehrhundertjährigen oder sogar tausendjährigen Geschichte.

Die Sprache der Suryoye ist gleichzeitig eine liturgische und rituelle Sprache, aber darüber hinaus ist sie eine Sprache der Kultur und der tief verwurzelten Traditionen.

Dieses Volk lebte jahrhundertelang auf dem Gebiet, das sie Syro-Mesopotamien nennen, einem Land, das von verschiedenen Imperien aufgeteilt war und von verschiedenen zentralistischen Mächten verwaltet wurde, die nach jeder Eroberung eine andere Grenze zogen, die Stämme, Familien und Gesellschaften trennte. Städte wie Riha, von anderen Urhe und später Edessa genannt, Amed/Diyarbakir, Harran sind Orte die oft ihre Namen nach ihren Besatzern wechselten, die über die syrische, armenische und kurdische Bevölkerung herrschten. Städte wie Nisêbîn (tr. Nusaybin) wechselten fünfmal ihre Grenzlage, einige Historiker wie Joseph Yacoub vergleichen sie mit dem »Elsass«, das jahrhundertelang zwischen dem französischen und dem deutschen Kaiserreich und den nachfolgenden Staaten umstritten war.

Orientalismus und Eurozentrismus – kulturelle Hegemonie

Nach dem Untergang des Byzantinischen Reiches, auch bekannt als Oströmisches Reich, hat die westliche Hegemonie über das Christentum, die heute durch Orientalismus und Eurozentrismus gestützt wird, zu dem Glauben geführt, dass die östlichen Christen Überbleibsel der Kreuzzüge oder von europäischen Missionaren bekehrte Menschen waren. In Wirklichkeit ist das Gegenteil der Fall: Suryoye und Armenier gehörten nicht nur zur ersten christlichen Bevölkerung, sondern auch zu den ersten Botschaftern des Christentums. Wir denken an die Franziskaner- und Dominikanerorden, während das östliche Christentum diesen Orden und dem westlichen Christentum vorausging. Der hochgelegene Ort zwischen Jerusalem und Rom, der Antakya (Antiochia) genannt wird, ist aus der vorherrschenden Geschichtsschreibung ausgeklammert worden, zum Glück gibt es fünf Patriarchen des Ostens, die uns daran erinnern.

Die Maroniten, die Griechisch-Orthodoxen, die Melkiten, die Syrisch-Katholischen und die Syrisch-Orthodoxen tragen den Titel Patriarch von Antiochien und des gesamten Ostens. Antiochia ist die Wiege des Christentums, die Stadt, in der das Christentum seine organisatorische und strukturelle Form annahm, als das Römische Reich noch polytheistisch war. Diese Stadt, die zur Zeit der seleukidischen Griechen die Hauptstadt Syriens war, spielte eine wichtige Rolle bei der Entwicklung des Christentums. Ignatius Theophoros, der dritte Bischof von Antiochia nach dem heiligen Petrus, gilt als derjenige, der im ersten Jahrhundert den Begriff »Christentum« prägte, bevor er 105 n. Chr. auf Befehl von Kaiser Trajan in Rom hingerichtet wurde. Antiochia spielte nicht nur eine geografische, sondern auch eine intellektuelle und kulturelle Brückenfunktion, da es ein wichtiger Ort für die Übersetzung religiöser und weltlicher Texte war.

Während der Herrschaft des abbasidischen Kalifen Harun-Al-Raschid (786-809) bildeten die Suryoye ein wichtiges Kontingent von Übersetzern in der legendären »Beyt el Hikma«⁴, da sie in der Lage waren, Texte in verschiedenen Sprachen zu übersetzen, insbesondere aus semitischen Sprachen ins Griechische. Diese Kirchen behielten stets ihre organisatorische und sprachliche Unabhängigkeit, sie waren weder griechisch noch lateinisch. Die Belagerung der maronitischen Kirche im heutigen Libanon in der Stadt Bkerke hat auf ihrem Portal Titel in drei Sprachen eingraviert: Syrisch, Latein und Arabisch.

Im Kontakt mit Griechenland, Persien und auch Indien übersetzten die Suryoye viele griechische Autoren, vor allem im Bereich der Philosophie und der Medizin, was einen großen Beitrag für die »arabisch-muslimische Welt« darstellte, da sie das erste östliche Volk waren, das das griechische Denken studierte und ausführlich kommentierte.

Abgesehen von der Tatsache, dass Arabisch und Aramäisch dieselben semitischen Sprachwurzeln haben, haben die Suryoye die arabisch-muslimische Expansion aus vielen Gründen positiv aufgenommen. Zwei davon sind interessant zu erwähnen, die in der orientalistischen Dichotomie, die den östlichen Islam ständig dem westlichen Christentum gegenüberstellt, selten erwähnt werden:

Der erste Grund ist, dass die Suryoye einen Ausweg aus den intensiven religiösen und sprachlichen Assimilierungsversuchen des Byzantinischen Reiches sahen, insbesondere nach dem Konzil von Chalcedon (451 n. Chr.), das sich gegen die monophysitischen und nestorianischen syrischen Gemeinschaften richtete. Der byzantinische Orthodoxismus und die Hellenisierung der Sprache und der Riten wurden von den Suryoye vehement abgelehnt, wofür sie oft verfolgt wurden.

Das Konzil von Ephesus 431 n. Chr. schloss die nestorianische Kirche aus, die in der chaldäischen Kirche weiterlebte. Zwanzig Jahre später folgte das Konzil von Chalcedon 451, das zu gewaltsamen Massakern an den Suryoye durch byzantinische Heere führte.

Im fünften Jahrhundert kam es zu einer ersten Spaltung des Christentums, deren Opfer gerade die syrischen Kirchen waren. Denn unter den Byzantinern wurden die syrischen »Nestorianer« und »Monophysiten«, obwohl sie Christen waren, verfolgt und als Häretiker und Schismatiker beschuldigt. Im Laufe der Zeit wurden ihre Bücher von den Byzantinern und später von den Lateinern während der Kreuzzüge verbrannt.

Ein weiterer wichtiger Grund ist die Tatsache, dass ihr Lebensraum in den Grenzgebieten immer ein Schlachtfeld war, auf dem das Sassanidenreich auf der einen und die Byzantiner auf der anderen Seite Übergriffe verübten. Die arabisch-muslimische Expansion wurde als Rettung für diese jahrzehntelangen Konflikte angesehen (502-628). Während der Kreuzzüge wurde Konstantinopel von den Venezianern und einer Kreuzfahrer-Koalition geplündert und niedergebrannt, was zur kurzzeitigen Gründung des Lateinischen Ostreiches (1204-1261) führte. Ob lateinisch oder hellenisch, die politischen Strukturen instrumentalisierten den Klerus, um Plünderung, Besetzung, Assimilierung und politische Vorherrschaft über die Syrer und andere Völker Mesopotamiens zu rechtfertigen.

Die Suryoye im Osmanischen Reich

Die assyro-chaldäische und syrisch-aramäische Bevölkerung im Osmanischen Reich umfasste zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts etwa eine Million Menschen und konzentrierte sich weitgehend auf den heutigen Iran, Irak und die Türkei. Große Gemeinschaften lebten in der Nähe der beiden Seen Urmia in Persien und Van – insbesondere in der Region Colemêrg (tr. Hakkari) – sowie in Mesopotamien, in Syrien, im Libanon sowie in den Provinzen Amed, Erzîrom (tr. Erzurum) und Bitlis, Riha (tr. Urfa), Nisêbîn. Ihre Nachbarn waren überwiegend kurdische und arabische Bevölkerungsgruppen. Abgesehen von den Hakkari – und in geringerem Maße im Bereich Tur Abdin – im Taurusgebirge um Mêrdîn (tr. Mardin) lebten ihre Gemeinschaften verstreut neben Armeniern, Kurden, Arabern und Turkmenen in einem ethnisch-religiösen Mosaik.

Das Osmanische Reich verfügte über ein Verwaltungssystem für die nicht-muslimischen Religionsgemeinschaften, für anerkannte Monotheisten mit einer schriftlichen Überlieferung. Der »Dhimmi«- und »Millet«-Status wurde den syrischen und assyrischen Kirchen zwischen 1829 und 1878 während des »Tanzimats«⁵ verliehen.

Der Tanzimat bezeichnet eine Periode umfassender Reformen, die hauptsächlich von Frankreich inspiriert waren und innerhalb weniger Jahrzehnte spektakuläre Ergebnisse erzielten: Zentralisierung der Verwaltung, Modernisierung des Staatsapparats und Versuche der Verwestlichung der Gesellschaft. 1876 verkündete der neue Sultan Abdülhamid II. eine Verfassung, die das Osmanische Reich in eine parlamentarische Monarchie umwandelte und die individuelle Freiheit förderte. Kurz nach dem verheerenden Krieg gegen das Russische Reich⁶ und dem demütigenden Vertrag von San Stefano⁷ war Abdülhamid II. davon überzeugt, dass die alten Reformen nutzlos waren und dass neue Methoden angewandt werden mussten, um die osmanische Macht zu retten. Daher setzte der Sultan 1878 die Verfassung außer Kraft und löste das Parlament auf. Die Ära des Tanzimats war zu Ende.

Die Sultane, beunruhigt durch den Niedergang des Reiches, das allmählich als »kranker Mann Europas« bekannt wurde, glaubten, dass die Umarmung der Modernität ihrer Feinde ihre Macht retten würde. Doch einige Jahrzehnte später sollte diese Modernisierung dem Sultanat und dem Reich ein Ende bereiten, und zwar durch Kader, die in dieser »Modernität« aufgewachsen waren, die durch die Sultane so mühsam nachgeholt wurde.

Die Kapitulationen des Osmanischen Reiches stellten eine Reihe von Verträgen zwischen dem Osmanischen Reich und den europäischen Mächten dar. Sie gewährten den in den osmanischen Besitzungen ansässigen Christen nach dem Fall des Byzantinischen Reiches Rechte und Privilegien. Der erste Vertrag stammt aus dem Jahr 1500 zwischen dem Königreich Frankreich und dem neuen Osmanischen Reich. Während die Kapitulationen zunächst in der Zeit der militärischen Vorherrschaft des Osmanischen Reiches erfolgten, um den Handelsaustausch mit europäischen Kaufleuten zu fördern, war diese Dynamik nur von kurzer Dauer. Nachdem sich die militärische Vorherrschaft auf Europa verlagert hatte, gewährte das Osmanische Reich den europäischen Mächten erhebliche wirtschaftliche und politische Vorteile, die zu einer zunehmenden Ungleichheit zwischen den christlichen und muslimischen Untertanen des Reiches und folglich zu Spannungen zwischen den Gemeinschaften führten.

Dieser Status ist Teil des ersten ernsthaften Beginns der kapitalistischen Moderne, die zu einem der erfolgreichsten orientalistischen Unternehmen führen wird, nämlich der Türkisierung der osmanischen Untertanen, die mit der Revolution der Jungtürken im Jahr 1908 ihren Anfang nahm und mit dem Kemalismus und der Gründung der Türkischen Republik im Jahr 1923 ihren Höhepunkt erreichte.

Nicht nur die Jungtürken waren vom Nationalismus beeindruckt und beeinflusst, auch Kurden, Syrer, Araber und vor allem Armenier sahen in der Moderne und im Nationalismus einen Weg zur Selbstbestimmung. Die Betonung der Kultursprache wurde in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts als nationales Erwachen bezeichnet, es wurden Schulen gegründet, Zeitungen herausgegeben und viele soziale und kulturelle Vereine im ganzen Reich gegründet.

Komitee für Einheit und Fortschritt, Positivismus und Nationalismus in der Praxis

Es heißt, dass die Jungtürkenbewegung am 14. Juli 1889 in der Medizinischen Militärschule von Istanbul entstand. Inspiriert von der Vereinigung junger Osmanen rekrutierten sich die Jungtürken hauptsächlich aus den Militärschulen, die als erste eine westliche Ausbildung anboten.

Ahmed Riza, ein glühender Verehrer des Positivismus von Auguste Comte, galt als der Vordenker dieser Bewegung. Der erste Kongress der Jungtürken fand im Februar 1902 in Paris statt und versammelte etwa fünfzig Gegner, die sich in zwei Fraktionen aufteilten: die Westler und die Türken. Durch den Zusammenschluss des Komitees von Saloniki mit dem von Paris entsteht das sogenannte Komitee für Einheit und Fortschritt (CUP).

Besonders aktiv waren die Jungtürken in Mazedonien, wo sich 1907 das Komitee von Saloniki – die Osmanische Gesellschaft für Freiheit – mit dem von Paris zum Komitee für Union und Fortschritt (CUP) zusammenschloss. Zu Beginn waren die Jungtürken in drei ideologische Hauptströmungen gespalten, eine westliche und liberale, die einen dezentralisierten Staat befürwortete (dies war insbesondere bei den armenischen Aktivisten der Daschnak-Partei der Fall) und radikale Reformen im Lande vorschlug, während sie den Islam aufgab. Die andere, islamisch geprägte Strömung, die historisch den Jungosmanen nahestand, schlug vor, das Reich zu modernisieren und dabei die islamische Kultur und die islamischen Werte zu respektieren; es ging also darum, das technische Wissen des Westens zu übernehmen, während man dessen moralisches Wissen aufgab. Die türkistische, nationalistische Strömung schließlich, die von Ahmed Riza angeführt wurde, verteidigte einen autoritären Zentralismus, der für die Aufrechterhaltung der territorialen Integrität des Reiches verantwortlich ist. Die dritte Strömung, die sich in den militärischen Einheiten und in den Offizierskreisen durchsetzte, wird diejenige sein, die die beiden anderen Strömungen überwinden und brutal unterdrücken wird. Die Übereinstimmung zwischen diesen drei Richtungen bestand in ihrer Kritik am Sultan, vor allem an seiner Schwäche, dem ausländischen Druck zu widerstehen, sowie an seinem Autoritarismus und der Wiedereinführung der Verfassung durch die Armee.

Am 24. Juli 1908 sieht sich Sultan Abdülhamid II. angesichts des militärischen Ungehorsams gezwungen, die Verfassung wieder in Kraft zu setzen und Wahlen auszurufen, aus denen die CUP als großer Gewinner hervorgeht. Die von Orientalismus und Positivismus genährten Führer der CUP beschlossen, die Erneuerung des Reiches voranzutreiben und machten es sich zur Hauptaufgabe, seine Institutionen nach dem Vorbild westlicher Staaten zu gestalten. Dabei ließen sie die äußerst vielfältige und reiche ethnische, soziale und religiöse Zusammensetzung des Osmanischen Reiches außer Acht, die aufgrund der Existenz eines starken Mosaiks von Nationen und Religionen nichts mit derjenigen der europäischen Staaten gemein hatte. Der türkische Nationalismus der Ittihat und Terakki (CUP) sah eine homogenisierte türkische Gesellschaft vor, die sunnitisch-muslimisch und türkischsprachig sein sollte, mit dem Ziel, die Christen zu deportieren und die kurdische Bevölkerung zu assimilieren.

Das, was die türkische Geschichtsschreibung als »31 Mart Vakası« bezeichnet (Rebellion der Anhänger Sultans Abdülhamid II. gegen die Jungtürken) und die darauf folgenden Konflikte führten zur Entmachtung Abdülhamids II. und im August 1909 zu einer Revision der Verfassung. Mit der Verfassungsänderung wurde ein Einparteienregime eingeführt, in dem der neue Sultan Mehmed V. nur noch eine symbolische Funktion hatte. Die bittere Niederlage des Osmanischen Reiches im Ersten Balkankrieg und die Annexion von Edirne⁸ durch Bulgarien zwischen 1912 und 1913 schufen eine chaotische Situation. Diese ebnete den Weg für einen Staatsstreich am 23. Januar 1913, der vom CUP-Direktorium geführt wurde und das Triumvirat⁹ der berüchtigten drei Paschas einsetzte, die den ersten Völkermord des 20. Jahrhunderts planten und ausführten.

Die Beziehungen zwischen Deutschland und den Osmanen

Ende des 18. Jahrhunderts hegte der neu entstandene deutsche Staat imperiale Ambitionen und erkannte recht schnell, dass Deutschland die Überlegenheit Großbritanniens in Bezug auf Seestreitkräfte und Kontrolle der Meere nicht in Frage stellen konnte. Selbst mit beispiellosen technologischen Fortschritten konnte die deutsche Energieinfrastruktur keine langen Seeoperationen aufrechterhalten. Das neu gegründete Deutsche Reich befand sich im Vergleich zu den älteren Kolonialmächten wie Frankreich, Russland oder Großbritannien in einer schwachen Position und suchte daher ein strategisches Bündnis mit dem Osmanischen Reich.

Bereits die ersten Kontakte zwischen Preußen und dem osmanischen Staat gehen auf das Jahr 1701 zurück, als die Osmanen eine Delegation zur Krönung Friedrichs I. zum König von Preußen schickten. Die erste militärische Zusammenarbeit war die Entsendung von Hauptmann Helmuth von Moltke und Leutnant von Berg nach Istanbul im Jahr 1835, um die von Mahmud II. beschlossenen Reformen zu leiten. Doch erst der Besuch des letzten deutschen Kaisers Wilhelm II. im Jahr 1889 markiert den Beginn einer neuen Politik, die die beiden Staaten auf militärischer, politischer und kommerzieller Ebene bis heute verbindet.

1889 ist auch das Jahr, in dem durch den Orient-Express¹⁰ die Verbindung zwischen Europa und Istanbul gefestigt wird. Außerdem ist es das Jahr, in dem das Ziel verfolgt wird, zu einer großen Nation im Wettrennen um Kolonien und Ressourcen für ihre Industrie aufzusteigen und die Fähigkeit auszubauen, ihre militärische Macht im Ausland einsetzen zu können. Diesen Zielen folgend wird die Entscheidung zum Bau der Bagdadbahn, auch BBB¹¹ genannt, getroffen. Die Bagdadbahn würde Deutschlands kaiserliche Ambitionen fördern, einschließlich der Beschleunigung der Transporte zu den deutschen Kolonien durch Anatolien. Zugleich würde den Deutschen eine größere Flexibilität beim Transport ihrer Truppen an den Persischen Golf und nach Britisch-Indien gegeben, um dem russischen und britischen Expansionismus entgegenzuwirken. Einmal vorgeschlagen, wurde die Eisenbahn zu einem Konfliktpunkt zwischen Deutschland und Großbritannien, das Südpersien als seine Einflusssphäre betrachtete und die deutsche Macht als gefährliche Entwicklung betrachtete.

Der größte Teil der von der osmanischen Armee während des Ersten Weltkriegs verwendeten Waffen und das meiste Eisenbahnmaterial, das vom Kaiserreich während des Ersten Weltkriegs verwendet wurde, um die vom Triumvirat der drei Paschas geplanten Völkermorde zu begehen, wurde von drei deutschen Firmen hergestellt, nämlich: Krupp, Mauser und Rheinmetall.

Darüber hinaus spielte die Eisenbahnbaustelle eine wichtige Rolle beim Völkermord an der armenischen und syrischen Bevölkerung. Nach Ausbruch des Krieges wurden alle Armenier im mobilisierungsfähigen Alter zur Zwangsarbeit eingezogen, viele Syrer erlitten das gleiche Schicksal. Zehntausende von ihnen verloren ihr Leben auf den Baustellen, die von der deutschen imperialistischen Politik und Industrie profitierten. Ab Oktober 1915 durchlief ein großer Teil der armenischen und syrischen Bevölkerung, die in Lager in der syrischen Wüste deportiert wurde, diese Baustelle unter Beteiligung vieler deutscher Techniker und Militärs in der Zeit, die Raphael Lemkin als »die letzte und effektivste Phase des Völkermords« bezeichnete.

Seyfo: das Jahr des Schwertes

Die jungtürkische Revolution von 1908 war ein großer Anstoß für westliche Ideale und Modernisierung in armenischen und türkischen Kreisen, die davon überzeugt waren, dass der Säkularismus notwendig sei, um den Weg in die Moderne zu sichern. Doch die Kriege, Spannungen und Massaker, die vom Osmanischen Reich, aber auch von der russischen Armee an den verschiedenen Gemeinschaften verübt wurden, schufen ein günstiges Umfeld für Chauvinismus und religiösen Radikalismus.

Mit der gleichen Logik, mit der die Deutschen die Kolonialmächte imitieren mussten, um eine große Nation zu werden, sah das CUP-Triumvirat in Nationalismus und Islamismus die Instrumente zum Schutz des Reiches. Sunnitischer Islam und türkischer Nationalismus sowie die deutschen Modernisierungsmaßnahmen würden die Macht und die territoriale Integrität des Reiches retten.

Der Balkankrieg von 1913 und der Zerfall des Osmanischen Reiches schufen günstige Bedingungen für den Staatsstreich des CUP-Direktoriums, der als Auftakt zum Völkermord bezeichnet werden kann. Die Türkei verlor zwei Balkan-Kriege und setzte christliche armenische und assyrische Einheiten ein, und obwohl ihre Leistungen in der Presse gelobt wurden, z.B. bei der Rückeroberung von Thrakien, suchte Enver Pascha einen Sündenbock für diese Niederlage und dämonisierte die armenischen Gemeinschaften. Die Schlacht von Sarikamisch 1914 und die vernichtende Niederlage der Armee unter dem direkten Befehl von Enver Pascha markiert ein zentrales Datum in der Dämonisierung der christlichen Untertanen des Osmanischen Reiches als Verräter und subversive Elemente unter dem Befehl von russischen und britischen Invasoren. Im Oktober 1914 schrieb der ehemalige deutsche Diplomat Max von Oppenheim ein 140-seitiges Dokument mit dem Titel »Memorandum über die Revolutionierung der islamischen Gebiete unserer Feinde«¹² und legte es dem deutschen Kaiser vor. Die muslimischen Bevölkerungen sollten sich gegen die Kolonialmächte erheben. Auf Drängen der Deutschen stimmten die Regierung und der Sultan dem Aufruf zum »Heiligen Krieg« zu. Dieser Aufruf wurde in der Folge von der muslimischen Bevölkerung in den verbündeten Kolonien nicht erwidert, hatte aber verheerende Auswirkungen auf die nicht-muslimischen Völker im Reich, darunter Syrer, Armenier und Eziden. Deutschland behauptete seine Position, sie wurde damals sogar international diskutiert, wie in dem Artikel »Heiliger Krieg made in Germany« von Christiaan Snouck Hurgronje festgestellt wird. Dieser ist in der bekannten niederländischen Zeitschrift De Gids¹³ im Januar 1915 veröffentlicht worden.

Osmanische Militärs berichten, dass assyrische Dörfer nahe der persischen Grenze im Hakkari-Gebirge bereits im Oktober und November 1914 teils durch Deportation, teils durch Tötung »gesäubert« wurden. Unter Berufung auf den militärischen Imperativ und auf den strategischen Rat ihrer deutschen Verbündeten begann die osmanische Armee, die christliche Bevölkerung aus den aktiven oder potenziellen Frontgebieten zu deportieren und sie zu beschuldigen, sich gegen die Zentralmacht erheben zu wollen. Talat Pascha erließ einen Deportationsbefehl, und die assyrischen Stämme im Hakkari-Gebirge leisteten im April und Mai 1915 erbitterten Widerstand, so dass die Armee geschickt wurde, um sie gewaltsam zu deportieren. Was die Assyrer und Chaldäer um den Urmia-See betrifft, so besetzte die türkische Armee diese Gebiete von Januar 1915 bis Mai 1915 unter der Führung des Onkels von Enver Pascha und des berüchtigten osmanischen Militärs Kommandeur Halil Bey. Dieser hat sich durch brutale Massaker an Suryoye und Armeniern auf beiden Seiten der Grenze hervorgetan und ist der Hauptverantwortliche für das Massaker an der chaldäischen Gemeinde von Sêrt (tr. Siirt). Augenzeugenberichten zufolge kam die türkische Regierung nach Sêrt, um die Bevölkerung zu registrieren und die Frauen und Männer für die Deportation zu trennen. Nach der Niederlage gegen die assyrischen Aufständischen in den Hakkari-Bergen beschloss Halil Bey, sich an der christlichen Bevölkerung in dem von ihm kontrollierten Gebiet zu rächen. Rafael de Nogales, ein Söldner aus Venezuela, der während des Ersten Weltkriegs auf der Seite der osmanischen Armee kämpfte, schrieb in seinen Tagebüchern¹⁴, dass die Kavalleriesoldaten ein Spiel spielten, bei dem die Reiter über Leichenberge springen mussten, um vorwärts zu kommen. Tausende von Frauen, Kindern und Männern wurden entweder getötet oder deportiert und auf ihrem Weg von der den Osmanen unterstellten kurdischen Hamidiye-Kavallerie schikaniert.

Der Völkermord begann im April 1915, als der Gouverneur von Amed (tr. Diyarbakir), Rashid Bey, die Deportation der Suryoye anordnete. Die Kirche von Sur aus dem 3. Jahrhundert diente als Zufluchtsort für 500 Menschen, die dann deportiert und ermordet wurden; im Mai 1915 wurden alle christlichen Führer verhaftet und auf die Flöße des Tigris getrieben, und bevor sie ermordet wurden, wurden sie aufgefordert, ihre Wertsachen wie Geld, Schmuck und Uhren zu übergeben, um sie für die Zeit ihrer angeblichen Umsiedlung nach Mosul zu sichern. Bei der Ankunft in den Außenbezirken von Batman wurden sie jedoch massenhaft umgebracht. In Mêrdîn wurde der Bevölkerung gesagt, dass sie nach Amed umgesiedelt würden, aber sie erreichten ihr Ziel nie, sondern wurden an verschiedenen Orten in der Stadt getötet. Sie wurden in Gruppen, die »Qofle« genannt wurden, aufgeteilt und von den ältesten Orten der Suryoye-Gebiete – Riha, Amed, Nisêbîn, Colemêrg (tr. Hakkari) und Botan – in den Tod geschickt.

Die Fedayis des Tur Abdin

Im Sommer 1915 zwangen die Massaker von Amed und Mêrdîn die Suryoye dazu, in Midyad am Fuße des »Tur Abdin¹⁵«, einem ihrer heiligsten religiösen Zentren im Taurusgebirge, Zuflucht zu suchen. Tausende von Flüchtlingen strömten nach Midyad und berichteten von schrecklichen Schilderungen über Deportationen und Massenhinrichtungen. Die Bevölkerung von Midiyad weigerte sich ihre Waffen abzugeben, stürmte Regierungsbüros und sabotierte Telegrafenleitungen, nachdem sie sich mehrere Wochen lang einen asymmetrischen Krieg in den engen Straßen der Stadt geliefert hatten. Als sie besiegt waren, flohen die Überlebenden nachts über die Felder oder durch die Katakomben nach Ayn Wardo¹⁶, wo sie von den örtlichen kurdischen Eziden mit Lebensmitteln versorgt wurden. Innerhalb der Mauern von Ayn Wardo wurden die Überlebenden direkt mit Verteidigungsaufgaben betraut. Die Dorfbewohner, die über die Massaker und Deportationen in Colemêrg informiert waren, erkannten, dass dies keine Einzelfälle waren, und beschlossen sich zu wehren, indem sie die Mauern um das Dorf verstärkten und sich bewaffneten¹⁷.

Die Verteidigung von Tur Abdin, Ayn Wardo und Azakh ist als »Midyat-Aufstand« bekannt, und die Region Tur Abdin ist heute eines der einzigen großen christlichen Gebiete in der heutigen Türkei.

Die osmanischen Angriffstruppen bestanden hauptsächlich aus kurdischen Stammesangehörigen aus Ramman unter dem Befehl von Ömer Naci Bey, die dem Aufruf zum Dschihad Folge leisteten und der vom Sultan und dem CUP-Triumvirat formulierten Strategie des Deutsche Reiches folgten.

Die Belagerung von Azakh¹⁸ führte zu vielen Toten auf beiden Seiten. Am Ende zogen sich die osmanischen Truppen zurück und ließen die Suryoye und ihre Selbstverteidigungskräfte in der Region des Tur Abdin allein.

Nach dem Ende des Ersten Weltkriegs und der Gründung der Türkischen Republik¹⁹ entschlossen sich die Dorfbewohner von Azakh erst 1927, ihre Waffen an die türkische Regierung zu übergeben.

Die Behörden versicherten ihnen, dass ihre Sicherheit gewährleistet sei. Nachdem die Dorfbewohner entwaffnet worden waren, ermordeten Elemente des Nationalen Sicherheitsdienstes Mitglieder der azakhischen Nationalversammlung und sperrten andere Mitglieder ein, während die übrigen von den Gerichten in Amed verurteilt wurden²⁰.

Die Geschichte liegt in der Gegenwart und die Gegenwart ist Geschichte

Mehr als 100 Jahre nach dem Seyfo-Massaker leugnet der türkische Staat nach wie vor, dass die Völkermorde, auf denen diese Republik gegründet wurde, jemals stattgefunden haben. Aber mehr noch: Seine völkermörderische Politik direkt gegen die kurdische Befreiungsbewegung und den Syrischen Militärrat oder die Widerstandseinheiten Şengals (YBŞ) ist eine Fortsetzung der Völkermorde, die während des Ersten Weltkriegs verübt wurden. Das Gleiche gilt aber auch für die über Mittelsmänner von ISIS begangenen Ausschreitungen gegen religiöse Minderheiten in Syrien und im Irak. Seine Verbündeten mögen zahlreicher sein als die, die es während des Ersten Weltkriegs hatte, aber die deutsche Industrie und Regierung bleiben seine engsten Verbündeten.

So wurden die Völkermorde auf von der Deutschen Bank finanzierten Schienen, mit Krupp Artilleriegeschützen und mit dem Mauser Repetiergewehr M1903 durchgeführt. Der Einmarsch in Afrin, wo das Grab des Gründers der syrisch-maronitischen Kirche, Saint-Maron, von türkisch unterstützten islamistischen Gruppen geplündert wurde, wurde durch Lieferungen von Heckler & Koch Gewehren, Krauss-Maffei Leopard Panzern und MAN 26.372 LKWs aus Deutschland ermöglicht.

Wie wir sehen konnten, waren die Völkermorde an den Suryoye und Armeniern der Auftakt zum Holocaust mit Adolf Hitlers schrecklichen Worten: »Wer spricht denn heute noch von der Vernichtung der Armenier«.

Die Türkei und der deutsche Staat müssen sich ihrer Geschichte stellen und auch ihre komplementäre Rolle bei den Völkermorden an Armeniern, Juden, Kurden und Suryoye in ihrem wahnsinnigen Streben nach Macht, nationaler Vorherrschaft und Kapital anerkennen. Die Republik Armenien und die kurdische Regionalregierung können mit den armenischen Mitgliedern der CUP und die PDK mit der Hamidiyet-Kavallerie oder den Ramman-Stämmen verglichen werden, die den politischen Strukturen dienten, die für die Völkermorde verantwortlich sind.
Diejenigen Nationen, Völker und Gemeinschaften, die unermesslich gelitten haben, dürfen die Fehler ihrer Peiniger nicht wiederholen, indem sie auf Nationalismus, Chauvinismus und Kapitalismus zurückgreifen. Die Selbstbestimmung der Völker Mesopotamiens muss eine geistige Befreiung von dieser europäischen Moderne sein, die Frantz Fanon²¹ auf eindringliche Weise anprangert:

»Wenn wir Afrika in ein neues Europa und Amerika in ein neues Europa verwandeln wollen, dann sollten wir das Schicksal unserer Länder den Europäern überlassen. Sie werden besser wissen, wie es geht, als die Begabtesten unter uns.
Aber wenn wir wollen, dass die Menschheit einen Schritt weiter kommt, wenn wir sie auf ein anderes Niveau bringen wollen, als das, was Europa ihr gezeigt hat, dann müssen wir erfinden und wir müssen Entdeckungen machen.«

Westarmenien, Nordkurdistan, Beit-Nahrein (Mesopotamien) sind miteinander verflochtene Kreise, die dieselbe Geografie, dieselben Städte und dieselben Berge teilen. Wenn wir uns nicht von nationalstaatlichen Idealen befreien, wird einer dieser Namen auf Kosten anderer Bezeichnungen und Identitäten durchgesetzt werden müssen. Es müssen Alternativen gefunden werden, die Experimente der Rojava-Revolution mit ihrem kommunalen, demokratischen Konföderalismus können der Keim einer inklusiven Befreiung sein, in der unsere Unterschiede uns nicht trennen, sondern in der jeder von ihnen ein wesentlicher Teil des Mosaiks von Mesopotamien sein kann, das auf dem freien Gemeinschaftsleben basiert.

Fußnoten:

1 - Raphael Lemkin (1900–1959) prägt den Begriff des Genozids und ist Initiator der UN-Genozidkonvention von 1948

2 - https://lemkinprogram.gmu.edu/lemkin

3 - http://www.aina.org/releases/20160606170745.htm

4 - Die Große Bibliothek Bagdad, eine Art öffentlicher Akademie und intellektuelles Zentrum in Bagdad aus der Zeit der Abbasiden-Kalifen, zerstört und geplündert im Jahr 1258 von den Ilkhanate Mongolen

5 - Tanzimat (osmanisch für »Reorganisa tion«) war eine Reihe von Reformen mit dem Ziel, das Osmanische Reich von 1839 bis 1876 zu modernisieren

6 - 10. Türkisch-Russischer Krieg von 1877-1878

7 - Vertrag von San Stefano 1878: ein bilateraler Vertrag zwischen Russland und dem Osmanischen Reich

8 - Edirne, früher Adrianopel genannt, war Hauptstadt des Osmanischen Reiches 1365 bis 1453, deren Verlust eine große symbolische Bedeutung für die Osmanen nach ihrer Niederlage während des ersten Balkankriegs 1912–1913 besaß. 

9 - Ismail Enver, Mehmed Talât und Ahmed Cemal, besser bekannt als Enver Pascha, Talât Pascha and Cemal Pascha.

10 - The Orient Express war eine Langstrecken-Personenzug-Verbindung, eingerichtet 1883 zwischen Paris und Istanbul.

11 - Berlin-Byzance-Bagdad Bahn (»Bagdadbahn«)

12 - »Denkschrift betreffend die Revolutionierung der islamischen Gebiete unserer Feinde«

13 - Erik-JanZürcher, Jihad and Islam in World War I. Leiden University Press. p. 29.

14 - Rafael de NogalesLee, übersetzt aus dem Spanischen von Muna-2003 Four years beneath the crescent.

15 - Eine Hochebene im Taurusgebirge, die sich von Mêrdîn im Westen bis zum Tigris im Osten erstreckt, begrenzt durch die Mesopotanische Ebene nach Süden – heute an der Grenze zwischen Syrien und der Türkei.

16 - Umbenannt in Gülgöze durch türkische Behörden.

17 - Anders Q Björkman, The reason my family exists, erschienen am 15.04.2015 im Svenska Dagbladet Newspaper

18 - 18. August 1915 – 21. November 1915

19 - 29. Oktober 1923

20 - Hannibal Travis, The Assuriyan Genocide: Cultural and Political Legacies, 2017

21 - Französischer Schriftsteller und Vordenker der Entkolonialisierung, ab 1956 als Mitglied der Nationalen Befreiungsfront Algeriens (1925–1961)

 Kurdistan Report 227 | Mai/Juni 2023